雷風恒《易經》第三十二卦 雷風恒 震上巽下
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
震上巽下，卦名稱作「雷風恒」。將咸卦倒過來，成為恒卦。彼此是「綜卦」，感應短暫，恒久長遠，暫與久相互為用。「序卦傳」說：「夫婦之道不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。」意思是夫妻的正道不能不長久，所以在表示夫妻之道的咸卦之後接著是恒卦。
「恒」是恒常，永久的意思。下卦「巽」，象徵長女；上卦「震」，象徵長男。咸卦是男在女的下方，女尊男卑，象徵男女、陰陽相互感應的道理；這一卦，女在男的下方，男尊女卑，象徵夫婦的常理；所以，命名為「恒」。占得這一卦，祇要有恒，堅持自己的意志，就能夠亨通。但動機必須純正，而且持續，才能無往不利。
恒，亨，無咎，利貞。利有攸往。
恒卦，亨通，沒有咎害，宜於正道，前往有利。
彖曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨、無咎、利貞，久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
恒是永久的意思。剛健往上，柔順來下。雷與風相互助長，隨順而運動，剛爻與柔爻都能上下應合，這就是恒卦。恒卦亨通，沒有咎害，宜於正固，是長久保持自己的正道。天地之道就是永恒長久而不停止。前往有利，是終結之後就會有新的開始。日月能在天上來往，才能永久照臨；四季推移變化，才能永久形成年歲；聖人長久保持自己的正道，天下才得到教化形成文明。看他如何保持自己的恒久，天地萬物的情理就可得見了。
象曰：雷風恒，君子以立不易方。
雷與風組合在一起就是恒卦。君子從中受到啟示，立身修德不改變自己的方正。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
「浚」是深的意思。「初六」與「九四」相應，陰陽相應是常理。下卦「巽」是入；所以，「初六」必定會深入追求。但「九四」是上卦中惟一的陽爻，亦即上卦的主體；而且上卦「震」是動；所以，剛強的「九四」，一心力爭上游，不會理會「初六」。何況「初六」在最下方，中間又有「九二」「九三」兩個陽爻阻擋。在這種情勢下，雖然與「九四」相應，但如果不顧一切，強求深入，即或動機純正，也有凶險，前進不會有利。也就是說，正義也不能強迫使他人接受，過度要求，就會凶險。
「象傳」說：這是「初六」在開始的位置。開始就要深求，所以凶險。
這一爻，說明正義也不可強迫他人接受的道理。
九二：悔亡。
曰：象九二悔亡，能久中也。
「九二」陽爻陰位不正，本來會後悔。但「九二」在下卦的中位，態度中庸；所以，會使後悔消除。
「象傳」說：這是能夠堅持中庸的緣故。
這一爻，強調中庸原則的重要。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，無所容也。
「九三」陽爻陽位得正，但過於剛強，而且離開中位，又與「上六」相應，以致不滿現狀，一心上進，不安於位，不能堅守固有的德性，也許會蒙羞；即或動機純正，也難免恥辱。
「象傳」說：這是沒有恒心，以致不被人容納的緣故。
這一爻，說明自立立人的大原則，不可違背。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
「九四」陽爻陰位不正；所以，狩獵不會有任何擒獲。
「象傳」說：不論怎樣有恒心，由於長久地位不正，又怎麼會有擒獲呢？
這一爻，強調正義的重要。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
「六五」陰爻柔順，在中位，又與下卦居中的「九二」陽爻相應；象徵堅守柔順服從的德性，永久不變。不過，柔順服從是妻子的正道，堅持這一純正的德性，會吉祥；但對丈夫來說，卻不是應有的德性，因而凶險。
「象傳」說：妻子永久堅守順從的德性吉祥；因為妻子一生應當順從一個丈夫。但身為丈夫的人，衡量事理，應當以正當與否為依據，長久聽從妻子的話，就會有凶險。
這一爻，說明立場不同，所應堅持的德行也不同。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大無功也。
「上六」已經到達這一卦的極點，又是上卦最上方的一爻，象徵極端恒久，也違背常理。上卦「震」是動，因而經常動盪不安；這一爻又陰柔，難以堅持；所以凶險。
「象傳」說：在上位，就應當具備恒久的德行，經常動盪不安，缺乏恒心，就不能成就大事。
這一爻，說明極端恒久，違背常理，以致不安定的道理。
恒卦，闡釋恒久的道理。有恒為成功之本，恒久亦即堅持，但堅持也有一定的分際，必須堅持的，是自立立人正當的大原則，在運用上，依然須把握中庸原則，通權達變。正義也不可強迫他人接受；相反的，應當相互感應溝通。當柔則柔，應剛則剛，不同的立場與本分，所應堅持的也不同。極端堅持，反而違背常理，動盪不安。以上不會是夫婦之道，也是為人處世的大道理。
（雷風恒卦）
上震下巽，中存乾兌，自天之中，雷動風行，雨澤於下，雷風相與，剛柔相應，皆無壅遏阻滯之患，君子得之，則為恒久之象。
恒者久也，卦中缺兄弟，以震卦第二爻寅木，伏于本卦亥水之下，亥水是飛神，寅木是伏神，水生木，木長生在亥，謂之飛來生伏得長生。
